ﻗﺮﺍﺀﺓ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻟﻜﻴﻨﻮﻧﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻏﻤﺔ ﻟﻌﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ
ﻗﺒﻞ ﺃﻥ ﺃﺑﺪﺃ ﻓﻲ ﻋﺮﺽ ﻣﻼﺣﻈﺎﺗﻲ ﺍﻟﺘﻲ ﺳﺠﻠﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻟﻜﻴﻨﻮﻧﺔ ﻻﺑﺪ ﺃﻥ ﺃﺫﻛﺮ ﺃﻧﻲ ﻗﺪ ﻭﺻﻠﺖ ﺇﻟﻰ ﻣﺎ ﻳﺸﺒﻪ ﺍﻟﻴﻘﻴﻦ ﻋﻠﻰ ﺃﻥ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻟﻴﺲ ﻣﺠﺮﺩ ﻣﺘﻔﻠﺴﻒ ﻳﻨﺸﺮ ﺃﻓﻜﺎﺭﺍ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻣﺠﺮﺩﺓ ﻛﻤﺎ ﻳﻔﻌﻠﻪ ﻛﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺍﻟﺮﺟﻞ ﺩﺍﻋﻴﺔ ﻣﻦ ﺩﻋﺎﺓ ﺩﻳﺎﻧﺔ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ ...
ﻭﻣﻦ ﺗﺎﺑﻊ ﺍﻓﺮﺍﺯﺍﺕ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻳﺎﻧﺔ ﻭﺃﻓﻜﺎﺭﻫﺎ ﻻ ﻳﻜﺎﺩ ﻳﺴﺘﺒﻌﺪ ﺃﻥ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻳﺘﺤﺮﻙ ﻓﻲ ﺧﺪﻣﺘﻬﺎ ﻭﻗﺪ ﻛﺘﺒﺖ ﻋﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻳﺎﻧﺔ ﻣﻘﺎﻻ ﻧﺸﺮ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﻮﺍﻗﻊ ﺑﻌﻨﻮﺍﻥ "ﻫﻞ ﺳﻤﻌﺖ ﺑﺪﻳﺎﻧﺔ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ؟".
ﻭﻋﻼﻗﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻳﺎﻧﺔ ﻭﻣﺮﻭﺟﻴﻬﺎ ﻣﻦ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻋﻼﻗﺔ ﻗﻮﻳﺔ ﺇﺫ ﺃﻥ ﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﺸﻚ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺜﻴﺮﻭﻧﻬﺎ ﻭﻳﻨﺸﺮﻭﻧﻬﺎ ﺑﻴﻦ ﺷﺒﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﻫﻲ ﺍﻟﺮﻛﻦ ﺍﻷﻭﻝ ﺍﻟﺬﻱ ﺗﻘﻮﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺩﻳﺎﻧﺔ ﺍﻟﻌﺼﺮ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪ ﺍﻟﺘﻲ ﻭﺻﻔﻬﺎ ﺍﻟﻤﺨﺘﺼﻮﻥ ﺍﻟﻐﺮﺑﻴﻮﻥ ﺑﺄﻧﻬﺎ ﻫﻼﻣﻴﺔ ﻭﺿﺒﺎﺑﻴﺔ ﻟﻴﺲ ﻟﻬﺎ ﻟﻮﻥ ﻭﻻ ﻃﻌﻢ ﻭﻻ ﺭﺍﺋﺤﺔ ﻭﻛﻞ ﻣﻨﺘﺴﺐ ﻟﻬﺎ ﻳﺼﻨﻊ ﺗﺼﻮﺭﻩ ﻋﻦ ﺇﻟﻬﻪ ﻭﻳﺮﺳﻢ ﺣﺪﻭﺩ ﺩﻳﻨﻪ ﺑﺤﺴﺐ ﻣﺎ ﻳﺆﺩﻳﻪ ﺇﻟﻴﻪ ﻓﻜﺮﻩ ؛ ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻬﺎ ﺩﻳﺎﻧﺔ ﺗﻠﻔﻴﻘﻴﺔ ﺗﺤﺎﻭﻝ ﺃﻥ ﺗﺨﻠﻂ ﺑﻴﻦ ﺃﺩﻳﺎﻥ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻣﻤﺎ ﻳﺠﻌﻠﻬﺎ ﺗﻌﻤﺪ ﺇﻟﻰ ﻧﻘﺾ ﺛﻮﺍﺑﺖ ﻛﻞ ﺩﻳﺎﻧﺔ ﻋﻠﻰ ﺣﺪﻩ ﻟﺘﺼﻨﻊ ﻣﻦ ﺃﻃﻼﻟﻬﺎ ﺃﻋﻤﺪﺗﻬﺎ ﺍﻟﺠﺪﻳﺪﺓ.
ﻭﺣﻴﻨﻤﺎ ﻗﺮﺃﺕ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻟﻜﻴﻨﻮﻧﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻏﻤﺔ ﻟﺤﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺟﺪﺕ ﺃﻧﻪ ﺍﺳﻢ ﻋﻠﻰ ﻏﻴﺮ ﻣﺴﻤﻰ ﻭﺃﺟﺪﺭ ﺑﻪ ﺃﻥ ﻳُﺴﻤﻰ ﺍﻟﻜﻴﻨﻮﻧﺔ ﺍﻟﻤﺒﻌﺜﺮﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﺛﺮﺓ ﻓﻼ ﺗﻨﺎﻏﻢ ﺑﻴﻦ ﺃﻓﻜﺎﺭﻩ ﻭﻻ ﺭﺍﺑﻄﺔ ﺗﺮﺑﻄﻬﺎ ﺇﻻ ﺭﺍﺑﻄﺔ ﺍﻟﺸﻚ ﻭﺯﻋﺰﻋﺔ ﺍﻟﺜﻮﺍﺑﺖ ﻭﺍﻟﻠﻒ ﻭﺍﻟﺪﻭﺭﺍﻥ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﻔﻴﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻛﺎﻧﺖ ﺗﺴﻤﻴﻪ ﺍﻟﻌﺮﺏ ﻋِﻴّﺎً ﻭﻗﺪ ﻛﻨﺖ ﺫﻛﺮﺕ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻄﺮﻳﻘﺔ ﻓﻲ ﻣﻘﺎﻟﺔ ﺳﺎﺑﻘﺔ ﻟﻲ ﺑﻌﻨﻮﺍﻥ "ﺗﺎﻛﺴﻲ ﺍﻟﻔﻼﺳﻔﺔ" ﻭﻫﻮ ﻣﻨﺸﻮﺭ ﻓﻲ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﻮﺍﻗﻊ.
ﻭﺣﻴﻦ ﻛﺘﺎﺑﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻼﺣﻈﺎﺕ ﻣﻴﺰﺕ ﻛﺘﺎﺑﺔ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺑﺎﻟﻠﻮﻥ ﺍﻷﺣﻤﺮ ﻭﻛﺘﺎﺑﺘﻲ ﺑﺎﻟﻠﻮﻥ ﺍﻷﺳﻮﺩ ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻲ ﻧﻘﻠﺖ ﻣﺎ ﻛﺘﺒﻪ ﺩﻭﻥ ﺃﻱ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﺣﺘﻰ ﺍﻷﺧﻄﺎﺀ ﺍﻹﻣﻼﺋﻴﺔ ﺗﺮﻛﺘﻬﺎ ﻛﻤﺎ ﻫﻲ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﻭﻗﺪ ﺍﻋﺘﻤﺪﺕ ﻋﻠﻰ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺍﻟﻤﻨﺸﻮﺭ ﻓﻲ ﺍﻻﻧﺘﺮﻧﺖ ﻭﺑﺤﺜﺖ ﻋﻨﻪ ﻣﻄﺒﻮﻋﺎ ﻓﻠﻢ ﺃﺟﺪﻩ ﻭﻟﻢ ﺃﻧﺸﻂ ﻟﺘﺤﺼﻴﻠﻪ ﻷﻧﻲ ﺑﺨﻠﺖ ﺑﺪﻓﻊ ﻗﻴﻤﺘﻪ ﺍﻟﺘﻲ ﺭﺃﻳﺖ ﺃﻥ ﺃﺟﻌﻠﻬﺎ ﻓﻴﻤﺎ ﻫﻮ ﺃﻧﻔﻊ..ﻛﻤﺎ ﺃﻧﻲ ﺍﻗﺘﺼﺮﺕ ﻋﻠﻰ ﻧﺼﻒ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻷﻭﻝ ﻭﻟﻮ ﺭﺃﻳﺖ ﺿﺮﻭﺭﺓ ﻻﺳﺘﻜﻤﺎﻟﻪ ﻓﺈﻧﻲ ﺃﺭﺟﻮ ﺃﻥ ﺗﺘﺤﻤﻞ ﻧﻔﺴﻲ ﺫﻟﻚ ﺇﻥ ﺷﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ.
ﻭﺍﻵﻥ ﺑﻌﺪ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ ﺍﻟﻄﻮﻳﻠﺔ ﻓﻠﻨﺒﺪﺃ ﺑﺎﻟﺘﻌﻠﻴﻘﺎﺕ:
ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺑﺮﻣﺘﻪ ﻳﺒﺤﺚ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻭﺍﻟﻐﻴﺒﻴﺎﺕ ﻭﺍﻟﻨﻔﺲ ﻭﻟﺬﻟﻚ ﻓﻠﻦ ﺃﺗﻮﻗﻒ ﻋﻨﺪ ﺟﻤﻴﻊ ﻧﻘﺎﻃﻪ ﻭﺃﻧﺎ ﻫﻨﺎ ﻓﻲ ﺗﺘﺒﻊ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻭﺗﺴﺠﻴﻞ ﺍﻟﻤﻼﺣﻈﺎﺕ ﺃﻓﺘﺮﺽ ﺃﻥ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﻟﺪﻳﻪ ﺗﺼﻮﺭ ﻋﻦ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﻣﺒﺎﺣﺚ ﺍﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻭﺃﻓﻜﺎﺭﻫﻢ .. ﻓﺈﺫﺍ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻛﺬﻟﻚ ﻓﻠﻦ ﻳﻀﻴﺮﻙ ﺃﺑﺪﺍ ﺃﻥ ﺗﻌﺮﻑ ﻣﻼﺣﻈﺎﺗﻲ ﻭﻟﻦ ﻳﻀﻴﺮﻙ ﺃﻥ ﺗﻌﺮﻑ ﺻﺎﺣﺐ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﻟﻜﻴﻨﻮﻧﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻏﻤﺔ .. ﻭﺇﻧﻤﺎ ﻗﻴﺪﺕ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻼﺣﻈﺎﺕ ﻟﻤﻦ ﻛﺎﻥ ﻣﻌﺠﺒﺎ ﺑﺎﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﻦ ﺷﺒﺎﺑﻨﺎ ﻭﻟﻤﻦ ﺃﺭﺍﺩ ﺃﻥ ﻳﻌﺮﻑ ﻓﻜﺮ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻣﻦ ﻛﻬﻮﻟﻨﺎ ﻭﻻ ﻭﻗﺖ ﻋﻨﺪﻩ ﻟﻘﺮﺍﺀﺓ ﻛﺘﺎﺑﻪ ﺇﻣﺎ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﺃﻭ ﺑﺨﻼ ﺑﻮﻗﺘﻪ ﻋﻠﻰ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﺻﺎﺣﺒﻨﺎ ﻫﺬﺍ ﻭﻫﻲ ﻣﺮﻗﻤﺔ ﺑﺤﺴﺐ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻷﺻﻞ:
1- ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﻟﻢ ﻳﺒﺪﺃ ﺑﺬﻛﺮ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﻻ ﺣﺘﻰ ﺍﻟﺒﺴﻤﻠﺔ ﻛﻤﺎ ﺟﺮﺕ ﻋﺎﺩﺓ ﺍﻟﻜﺘﺎﺏ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﺣﺘﻰ ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺘﺪﻳﻨﻴﻦ.
2-ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ ﻗﺎﻝ ﻛﻼﻣﺎ ﺇﻥ ﻟﻢ ﻳﻜﻦ ﻳﻌﻨﻲ ﻣﺬﻫﺐ ﺍﻟﺘﻨﺎﺳﺨﻴﺔ ﻓﺈﻣﺎ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﺤﺴﻦ ﺍﻟﺘﻌﺒﻴﺮ ﺃﻭ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﻌﻲ ﻣﺎ ﻳﻘﻮﻝ ﺃﻭ ﺃﻧﻪ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﻣﺬﻫﺐ ﻳﺴﻤﻰ ﺗﻨﺎﺳﺦ ﺍﻷﺭﻭﺍﺡ ﻳﻘﻮﻝ ﻓﻲ ﺹ 5:
(ﻫﺬﻩ ﻋﻤﻠﻴﺔ ﺍﺳﺘﻜﺸﺎﻓﻴﺔ .ﻣﺤﺎﻭﻟﺔ ﻓﻲ ﺍﺳﺘﻜﺸﺎﻑ ﺃﻗﺮﺏ ﺷﻲﺀ ﺇﻟﻰ ﺫﺍﺗﻨﺎ.ﺍﺳﺘﻜﺸﺎﻑ ﺍﻟـ"ﺃﻧﺎ" ﺍﻟﺘﻲ ﺑﺪﺍﺧﻞ ﻛﻞ ﻣﻨﺎ،ﺍﻟـ"ﺃﻧﺎ" ﺍﻟﺘﻲ ﻻ ﺗﺘﻐﻴﺮ ﻭﻻ ﺗﺘﺒﺪﻝ،ﻭﺍﻟﺘﻲ ﻋﻠﻤﻨﺎ ﺑﻤﺎ ﻳﻌﺮﺽ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻭﻣﺎ ﺗﻘﻮﻡ ﺑﻪ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻤﺎ ﻧﻌﻠﻢ ﻋﻨﻬﺎ.ﻣﺤﺎﻭﻟﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﺇﻻ ﺣﻠﻘﺔ ﺻﻐﻴﺮﺓ ﻣﻦ ﻣﻼﻳﻴﻦ ﺍﻟﺤﻠﻘﺎﺕ ﺍﻟﺘﻲ ﺑﺪﺃﺕ ﻣﻦ ﺁﻻﻑ ﺍﻟﺴﻨﻴﻦ،ﺟﻴﻼ ﺑﻌﺪ ﺟﻴﻞ،ﻭﺇﺫﺍ ﻣﺎ ﺍﻧﺘﻬﺖ ﻓﺈﻧﻤﺎ ﺍﻧﺘﻬﺖ ﺑﺄﻥ ﻋﺪﻧﺎ ﺇﻟﻰ ﺣﻴﺚ ﺑﺪﺃﻧﺎ.ﻋﺪﻧﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻧﻔﺴﻨﺎ،ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻨﺠﺪ ﺃﻧﻨﺎ ﻧﻌﻠﻤﻬﺎ ﺑﻄﺮﻳﻘﺔ ﻣﺨﺘﻠﻔﺔ،ﻭﻛﺄﻧﻨﺎ ﻧﻌﻠﻤﻬﺎ ﻟﻠﻤﺮﺓ ﺍﻷﻭﻟﻰ.ﻋﻤﻠﻴﺔ ﻣﺘﻮﺍﺻﻠﺔ،ﻓﻲ ﺣﻠﻘﺔ ﺩﺍﺋﺮﻳﺔ ﻭﻟﻜﻦ ﻣﺘﺼﺎﻋﺪﺓ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺪﻭﺍﻡ.ﻧﺒﺪﺃ ﻓﻲ ﻧﻘﻄﺔ ﻭﻧﺪﻭﺭ ﻟﻨﺠﺪ ﺃﻧﻔﺴﻨﺎ ﻓﻲ ﻧﻘﻄﺔ ﺃﺧﺮﻯ ﻓﻨﺮﻯ ﺃﻧﻨﺎ ﺑﺘﻨﺎ ﻧﻌﻠﻢ ﻣﺎﻟﻢ ﻧﻜﻦ ﻧﻌﻠﻤﻪ،ﺃﻭ ﻧﻌﻮﺩ ﻟﻨﺪﺭﻙ ﺃﻧﻨﺎ ﺻﺮﻧﺎ ﻧﺠﻬﻞ ﻣﺎ ﻛﻨﺎ ﻧﻈﻦ ﺃﻧﻨﺎ ﻧﻌﻠﻤﻪ...)
3-ﻫﻞ ﻫﺬﺍ ﺗﺄﺻﻴﻞ ﻟﻠﻔﻮﺿﻰ ﺍﻟﻔﻜﺮﻳﺔ؟
ﺑﻴﻨﻤﺎ ﻛﻨﺎ ﻧﻨﺘﻈﺮ ﻓﺎﺋﺪﺓ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﺆﻟﻒ ﻭﺑﺤﺚ ﻓﻜﺮﻱ ﻛﻤﺎ ﻳﺪﻋﻲ ﺇﺫﺍ ﺑﻪ ﻳﺮﻭﻍ ﻟﻴﺆﺻﻞ ﻟﻔﻮﺿﻰ ﻓﻜﺮﻳﺔ ﺍﻗﺮﺃ ﻣﻌﻲ ﻣﺎﻛﺘﺒﻪ ﺹ7:
(ﻓﻴﻤﺎ ﻳﻠﻲ ﺳﺄﻋﺮﺽ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﻣﻦ ﺧﻼﻝ ﺃﺭﺑﻌﺔ ﻣﺤﺎﻭﺭ:ﺃﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ،ﺍﻟﻘﻀﺎﻳﺎ ﺍﻟﻌﺎﻣﺔ ﻓﻲ ﻓﻠﺴﻔﺎﺕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ،ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﺗﺤﻘﻴﻖ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ،ﻭﺃﺧﻴﺮﺍً ﺍﻟﻔﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻲ ﺍﻟﻤﻘﺮﺏ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﺍﻟﺬﻱ ﺳﻤﻴﺘﻪ ﺑﺎﻟﻜﻴﻨﻮﻧﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻏﻤﺔ.ﻭﺿﻤﻦ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﺤﺎﻭﺭ ﻫﻨﺎﻙ ﻣﺠﻤﻮﻋﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﻳﺎ ﺍﻟﺘﻲ ﻋﺎﻟﺠﺘﻬﺎ ﻭﺍﻟﺘﻲ ﺁﻣﻞ ﺑﻤﺠﻤﻮﻋﻬﺎ ﺃﻥ ﺗﺨﻠﻖ ﺍﻟﻤﻨﺎﺥ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ﺍﻟﻤﻨﺎﺳﺐ ﻻﺳﺘﻔﺰﺍﺯ ﺗﻔﻜﻴﺮ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﻭﺍﺳﺘﺜﺎﺭﺓ ﺭﻭﺣﻪ.
ﻭﻣﻊ ﺃﻥَّ ﺃﺟﺰﺍﺀ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻣﺘﺮﺍﺑﻄﺔ ﺇﻻ ﺃﻧﻪ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗُﻘﺮﺃ ﺑﺄﻱ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺃﻭ ﺗﺴﻠﺴﻞ ﻳﺨﺘﺎﺭﻩ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﺃﻭ ﺍﻟﻘﺎﺭﺋﺔ،ﻓﻬﻲ ﻛﻤﺎ ﻗﻠﺖ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻘﺪﻣﺔ ﺇﺛﺎﺭﺓ ﻷﻓﻜﺎﺭ ﺃﻛﺜﺮ ﻣﻦ ﻛﻮﻧﻬﺎ ﺃﻓﻜﺎﺭ ﻣﺘﺼﻠﺔ...)
3-ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺑﻌﺠﺮﻫﺎ ﻭﺑﺠﺮﻫﺎ ﻫﻲ ﻣﻨﻄﻠﻘﻪ ﻓﻲ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻭﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺮ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺹ9
(ﻭﻟﻜﻦ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﻧﻈﺮ ﻣﻦ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﺎﻟﺤﺎﺟﺔ ﺇﻟﻰ ﺟﻮﻫﺮﻫﺎ ﻏﻴﺮ ﺫﻟﻚ.ﻣﻦ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﺎﻟﺤﺎﺟﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﺮﻏﺒﺔ ﺃﻭ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﻣﻞ ﻓﻲ ﻛﻠﻴّﺎﺕ ﺣﻴﺎﺗﻪ ﻳﺮﻯ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻣﺜﻴﺮﺓ ﻭﻣﻤﺘﻌﺔ ﻭﻣُﺮﺿﻴﺔ ﻟﻠﻐﺎﻳﺔ.ﺑﻞ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻜﻞ ﻣﻦ ﻳﺆﻣﻦ ﺑﻨﻔﺴﻪ ﺇﺿﺎﻓﺔ ﺃﺳﺎﺳﻴﺔ ﻟﺤﻴﺎﺗﻪ.)
4- ﻭﺑﻨﺎﺀ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺳﺒﻖ ﻓﺴﺘﺠﺪ ﻧﻘﻼ ﻋﻦ ﺍﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻳﺴﺘﺸﻬﺪ ﺑﻪ ﻭ ﻟﻦ ﺗﺠﺪﻩ ﻳﺴﺘﺸﻬﺪ ﺑﺂﻳﺔ ﺃﻭ ﺣﺪﻳﺚ ﻭﻻ ﺣﺘﻰ ﺑﻌﻠﻢ ﻣﻦ ﺃﻋﻼﻡ ﺍﻟﻤﺴﻠﻤﻴﻦ ﺍﻟﻤﺮﺿﻴﻴﻦ ﻓﻲ ﻛﺘﺒﺎﺗﻪ ﻭﻫﺬﺍ ﻳﺒﻴﻦ ﻟﻚ ﻣﺸﺮﺏ ﺍﻟﻜﺎﺗﺐ .
ﻳﻘﻮﻝ ﺑﻌﺪﻣﺎ ﻧﻘﻞ ﻋﻦ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻔﻼﺳﻔﺔ ﻓﻲ ﺹ10: (ﻭﻣﺜﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﻗﻮﺍﻝ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻭﻟﻌﻠﻚ ﺗﺬﻛﺮ ﻏﻴﺮﻫﺎ ﻣﻤﺎ ﻳﺴﻌﻰ ﻟﺘﻤﺠﻴﺪ ﺍﻟﻔﻜﺮﺓ ﻭﺍﻟﺘﺄﻣﻞ ﻭﺍﻟﺘﻔﻠﺴﻒ.ﻭﻟﻜﻦ ﻧﻌﺮﻑ ﺃﻧﻬﺎ ﻟﻦ ﺗُﺤﻔِّﺰ ﺃﺣﺪﺍ ﻧﺤﻮ ﺫﻟﻚ،ﺇﻻ ﻣﺎﻧﺪﺭ.)
ﻭﺃﺗﺴﺎﺀﻝ ﻛﻠﻤﺎ ﻗﺮﺃﺕ ﻷﻣﺜﺎﻟﻪ ﻣﻤﻦ ﻳﻤﺠﺪ ﺍﻟﻔﻜﺮ ﺍﻟﺤﺮ: ﻫﻞ ﻳﻐﻔﻞ ﺃﺩﻧﻰ ﻗﺎﺭﺉ ﻟﻠﻘﺮﺁﻥ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﻋﻦ ﻭﺟﻮﺩ ﻋﺸﺮﺍﺕ ﺍﻟﻨﺼﻮﺹ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺤﺚ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺮ ﻭﺍﻟﺘﺄﻣﻞ؟
5-ﻭﻣﻊ ﺗﻜﺮﺍﺭ ﻣﻼﻣﺢ ﺍﻟﻌﺠﺰ ﺍﻟﻔﻜﺮﻱ ﻋﻦ ﺣﻞ ﺃﻟﻐﺎﺯ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺍﻟﻐﺮﻭﺭ ﺍﻟﻨﻔﺴﻲ ﻟﻠﻔﻼﺳﻔﺔ ﺳﻴﻄﻞ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﻣﺮﺓ ﺃﺧﺮﻯ ﻭﺍﻧﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﺳﺒﺐ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﻩ ﻟﻠﻔﻠﺴﻔﺔ ﺹ 10:
(ﻭﺭﺑﻤﺎ ﺃﺣﺘﺎﺝ ﺇﻟﻰ ﺗﻌﺪﻳﻞ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ ، ﻷﻗﻮﻝ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺠﻌﻞ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﻧﻔﺴﻴﺔ ﺗﺘﻜﺮﺭ ﻣﻌﻬﺎ ﺍﻟﺪﻫﺸﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺤﻴﻦ ﻭﺍﻵﺧﺮ.ﻭﻟﻴﺲ ﺃﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﺗﺠﻌﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻓﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﺩﻫﺸﺔ ﻣﺘﻮﺍﺻﻠﺔ ﻷﻥ ﺍﻟﺪﻫﺸﺔ ﺍﻟﻤﺘﻮﺍﺻﻠﺔ ﻻ ﺗﺘﺄﺗﻰ.ﻓﻬﻲ ﺣﺎﻟﺔ ﺍﻧﻔﻌﺎﻟﻴﺔ،ﻭﻫﺬﻩ ﺍﻟﺤﺎﻻﺕ ﻣﺆﻗﺘﺔ ﺩﺍﺋﻤﺎ ﻭﻻ ﺗﺴﺘﻤﺮ.ﻭﻟﻜﻦ ﻻ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﺎﻟﺪﻫﺸﺔ ﺇﻻ ﻣﻦ ﻳﺘﺄﻣﻞ ﺑﺸﻜﻞ ﻣﺘﻮﺍﺻﻞ ﻓﻲ ﺍﻟﻮﺍﻗﻊ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺤﻴﻂ ﺑﻪ ﺃﻭ ﻻ ﻳﺤﻴﻂ ﺑﻪ.
ﻭﻟﻌﻠﻬﺎ،ﺃﻱ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ،ﺗﻨﺸﺄ ﻣﻦ ﺍﻟﺸﻌﻮﺭ ﺑﻌﺪﻡ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ.ﻭﻫﻮ ﺷﻌﻮﺭ ﻳﺄﺗﻲ ﻟﻤﻦ ﻟﺪﻳﻪ ﺣﺴﺎﺳﻴﺔ ﻋﺎﻟﻴﺔ ﻟﻠﻮﺟﻮﺩ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺮﻯ ﺍﻟﻔﺮﻭﻗﺎﺕ ﺍﻟﺼﻐﻴﺮﺓ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻐﻴﺐ ﻋﻦ ﺃﻭ ﻻﺗﻠﺘﻔﺖ ﻟﻬﺎ ﺃﻧﻈﺎﺭ ﻏﻴﺮﻩ.ﺣﺴﺎﺳﻴﺔ ﺗﺠﻌﻞ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻳﺪﺭﻙ ﻋﺪﻡ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ ﻓﻲ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ،ﻭﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺍﻟﺴﻌﻲ ﻹﻳﺠﺎﺩ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻟﺬﻟﻚ.ﺃﻭ ﺗﺤﻠﻴﻠﻪ ﻟﻠﺘﻌﻤﻖ ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻈﺮ ﻭﺻﻮﻻً ﺇﻟﻰ ﻣﺴﺘﻮﻯ ﺗﻜﻮﻥ ﻓﻴﻪ ﺍﻷﻣﻮﺭ ﻣﺘﺴﻘﺔ ﻣﻦ ﺟﺪﻳﺪ.)
ﻭﺃﻗﻮﻝ ﻗﺎﺗﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻔﺮﺍﻍ ﻭﺍﻟﺨﻮﺍﺀ ﺍﻟﺮﻭﺣﻲ ﻛﻴﻒ ﻳﺼﻨﻊ ﺑﺼﺎﺣﺒﻪ ﻣﻊ ﺗﻀﺨﻢ ﺍﻷﻧﺎ ﻟﺪﻳﻪ ﻭ ﺇﻋﺠﺎﺑﻪ ﺑﻘﺪﺭﺍﺗﻪ ﺍﻟﻌﻘﻠﻴﺔ.
6-ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺑﺤﺜﻪ ﺃﻥ ﻛﻞ ﻣﺎ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻏﻴﺮ ﻣﻨﻈﻢ ﻭﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ ﺍﺗﺴﺎﻕ ﻫﻜﺬﺍ ﻳﻨﻈﺮ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻟﻜﻞ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻪ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺹ11:
(ﻭﻟﻜﻦ ﻗﺪ ﺃﺗﻌﻤﻖ ﺧﻄﻮﺓ ﺃﺧﺮﻯ ﻷﺩﺭﻙ ﺃﻥ ﻋﺪﻡ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﺑﺴﺒﺐ ﻣﺎ ﺣﻮﻟﻲ ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺑﺴﺒﺐ ﺭﻏﺒﺘﻲ ﻓﻲ ﺍﻧﺘﻈﺎﻡ ﺍﻷﻣﻮﺭ.ﻭﺑﺎﻟﺘﺎﻟﻲ ﺃﻋﻮﺩ ﻷﻛﺘﺸﻒ ﺃﻥ ﻋﺪﻡ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ ﻓﻴﻨﻲ ﺃﻧﺎ ﻭﻟﻴﺲ ﻓﻴﻤﺎ ﺣﻮﻟﻲ.ﻟﺘﻜﻮﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻛﺎﺷﻔﺔ ﻭﻫﻢ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ،ﻭﻣﺒﻴﻨﺔ ﻛﻴﻒ ﺃﻧﻪ ﻻﻳﻮﺟﺪ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺫﻫﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ،ﻭﻟﺘﻜﺸﻒ ﻛﻴﻒ ﻳﻌﻤﻞ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻋﻠﻰ ﺇﺳﻘﺎﻁ ﺣﺎﺟﺎﺗﻪ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﺣﺘﻰ ﻟﻮ ﻟﻢ ﺗﻜﻦ ﻓﻴﻪ.ﺇﻥ ﺍﻟﻌﺎﻟﻢ ﻓﻴﻪ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻭﺍﻟﺸﺮ،ﻭﺍﻟﻜﺒﻴﺮ ﻭﺍﻟﺼﻐﻴﺮ،ﻭﺍﻟﺮﻓﻴﻊ ﻭﺍﻟﻮﺿﻴﻊ،ﻭﺍﻟﺠﻤﻴﻞ ﻭﺍﻟﻘﺒﻴﺢ ،ﻭﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻭﺍﻟﻌﺒﺚ،ﻭﺍﻟﺘﺪﺑﻴﺮ ﻭﺍﻟﻔﻮﺿﻰ،ﻭﻫﺬﻩ ﻟﻴﺴﺖ ﺃﻭﺿﺢ ﻣﻦ ﺃﻣﺜﻠﺔ ﻋﺪﻡ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ...)
ﺳﺒﺤﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻛﻠﻪ ﺑﻤﺎ ﻓﻴﻪ ﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﻓﻴﻪ ﺍﺗﺴﺎﻕ ؟! ﺇﻥ ﻛﻨﺖ ﻻ ﺗﺴﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﺗﺠﺪ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻣﻊ ﻭﺟﻮﺩﻩ ﻓﻤﻌﻨﻰ ﻫﺬﺍ ﺃﻥ ﺍﻟﻤﺸﻜﻠﺔ ﻓﻲ ﺭﺃﺳﻚ ﻭﻟﻴﺴﺖ ﻓﻲ ﺍﻟﻜﻮﻥ ﻓﻬﻞ ﺃﺣﺪﺛﻚ ﻋﻦ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ ﻓﻲ ﺃﻧﻈﻤﺔ ﺍﻟﺪﻭﻝ ﺍﻷﻭﺭﺑﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺃﻧﺖ ﻣﻌﺠﺐ ﺑﺤﻀﺎﺭﺗﻬﺎ ﻭﻻﺷﻚ.ﺃﻡ ﺃﺣﺪﺛﻚ ﻋﻦ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ ﻓﻲ ﺃﻥ ﻣﻦ ﻳﻌﻤﻞ ﺍﻟﺨﻴﺮ ﻻ ﻳﻌﺪﻡ ﺟﻮﺍﺯﻳﻪ؟ﺃﻡ ﺃﺣﺪﺛﻚ ﻋﻦ ﺍﻻﺗﺴﺎﻕ ﻓﻲ ﺍﻟﻌﻼﻗﺔ ﺑﻴﻦ ﺍﻷﺳﺒﺎﺏ ﻭﺍﻟﻨﺘﺎﺋﺞ؟
ﻭﻋﻼﻡ ﺳﻤﻴﺖ ﻛﺘﺎﺑﻚ ﺍﻟﻜﻴﻨﻮﻧﺔ ﺍﻟﻤﺘﻨﺎﻏﻤﺔ ﺇﺫﺍ؟
7-ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺭﺃﻳﻪ ﻣﻬﻤﺔ ﻭﺗﺤﺪﺙ ﻋﻦ ﺃﻫﻤﻴﺘﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻤﺴﺘﻮﻯ ﺍﻟﺸﺨﺼﻲ ﻣﻦ ﺹ11-ﺹ17 ﻓﻲ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻻ ﺗﺒﻌﺪ ﻛﺜﻴﺮﺍ ﻋﻦ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻋﺸﺎﻕ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﻗﺪ ﻃﺮﺡ ﺃﺳﺌﻠﺔ ﻛﺜﻴﺮﺓ ﻋﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﻭﺍﻟﺨﻠﻖ ﻭﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰ ﻭﺟﻞ ﺛﻢ ﺗﺴﺎﺀﻝ ﺃﻻ ﻳﻮﺟﺪ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﻌﺎﺭﻑ ﻭﺍﻟﺪﻳﻦ ﺇﺟﺎﺑﺔ ﻋﻠﻰ ﻫﺬﻩ ﺍﻷﺳﺌﻠﺔ ﻓﺄﺟﺎﺏ ﻧﻌﻢ ﻭﻟﻜﻦ ﺗﺒﻘﻰ ﻟﺬﺓ ﺍﻹﺟﺎﺑﺔ ﺍﻟﺬﺍﺗﻴﺔ ﻭﺗﻔﺴﻴﺮ ﺍﻷﺷﻴﺎﺀ ﻭﺍﻟﻌﻼﻗﺎﺕ ﻣﻬﻤﺔ ﻣﻦ ﻭﺟﻬﺔ ﻧﻈﺮﻩ ﻭﻟﻮ ﻓﻜﺮ ﻗﻠﻴﻼ ﻭﺳﺄﻝ ﻧﻔﺴﻪ ﻣﺎﺫﺍ ﻟﻮ ﻃﺒﻖ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﻨﻬﺠﻪ ﻓﻬﻞ ﺳﻴﺠﺪ ﻣﻦ ﻳﻄﻌﻤﻪ ﺧﺒﺰﺍ؟
ﺛﻢ ﻫﻞ ﻳﺘﺼﻮﺭ ﺃﻥ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻛﻠﻬﻢ ﺳﻴﺼﻠﻮﻥ ﺇﻟﻰ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺻﺤﻴﺤﺔ؟ ﻭﻋﻼﻡ ﺇﺫﻥ ﺑﻌﺚ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺮﺳﻞ ﻭﺃﻧﺰﻝ ﺍﻟﻜﺘﺐ ؟ ﻭﻋﻼﻡ ﻗﺎﻣﺖ ﺳﻮﻕ ﺍﻵﺧﺮﺓ؟
8-ﺍﻧﻈﺮ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻨﺺ ﺁﺧﺮ ﺹ17 ﻟﺘﻌﺮﻑ ﻣﻌﻨﻰ ﻣﻦ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﺍﻟﻔﺮﺩﺍﻧﻴﺔ ﺍﻟﻤﻘﻴﺘﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﻨﻄﻠﻖ ﻣﻦ ﺍﻟﺬﺍﺕ ﻭﺗﻌﻮﺩ ﺇﻟﻴﻬﺎ ﻓﻬﻲ ﺗﺸﻜﻞ "ﺍﻷﻧﺎ" ﺍﻟﻤﺘﻀﺨﻤﺔ ﺣﺪّ ﺍﻟﺘﻮﺭﻡ ! ﻓﺤﺘﻰ ﺍﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻟﻴﺲ ﻟﻪ ﻗﻴﻤﺔ ﻣﺎ ﻟﻢ ﺗﺮﺽ ﺑﻪ ﺃﻳﻬﺎ ﺍﻟﻔﺮﺩ ! ﻭﻣﺎﺫﺍ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺴﺘﻔﻴﺪﻩ ﻣﻨﻪ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﻧﺎ ﺍﻟﻀﺎﻟﺔ؟
ﺍﻷﺳﺌﻠﺔ ﻭﻋﻼﻗﺘﻨﺎ ﺑﻬﺎ. ﺃﻭ ﺑﺎﻷﺣﺮﻯ ﻋﻼﻗﺘﻬﺎ ﺑﻨﺎ . ﻷﻧﻨﺎ ﻭﺇﻥ ﻛﻨﺎ ﻧﻤﻠﻚ ﺍﻷﺟﻮﺑﺔ ﺇﻻ ﺃﻥ ﺗﻠﻚ ﺍﻷﺟﻮﺑﺔ ﺃﺻﺒﺤﺖ ﻣﻌﻠﻮﻣﺎﺕ ﻣﻌﺰﻭﻟﺔ ﻋﻨﺎ. ﺃﻓﻜﺎﺭ ﻣﺴﺘﻘﺮﺓ ﻓﻲ ﺧﺎﻧﺔ ﺍﻟﻤﺤﻔﻮﻇﺎﺕ ﻓﻲ ﺃﺩﻣﻐﺘﻨﺎ،ﻭﺑﻌﻴﺪﺓ ﻋﻦ ﻧﻘﺎﻁ ﺍﻻﺗﺼﺎﻝ ﺑﺤﻴﺎﺗﻨﺎ. ﻭﻟﻴﺲ ﻣﻬﻤﺎ ﺃﻥ ﺃﺅﻣﻦ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻓﻘﻂ ﻣﺜﻼً، ﻭﺇﻧﻤﺎ ﺃﻥ ﺃﻋﺮﻑ ﺇﻥ ﻟﻺﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﻠﻪ ﻓﻲ ﺣﻴﺎﺗﻲ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺇﻳﺠﺎﺑﻲ.ﻓﻲ ﺍﻟﻨﻬﺎﻳﺔ ﺃﻧﺎ ﻣﻌﻴﺎﺭ ﺍﻷﻫﻤﻴﺔ . ﻭﻣﺎﻻ ﻳﻀﻴﻒ ﺇﻟﻰ ﻻ ﺃﺣﺘﺎﺟﻪ.
9-ﺍﻟﻀﺒﺎﺑﻴﺔ ﻭﺍﻟﺸﻚ ﺳﺘﻐﻠﻒ ﻛﻞ ﻓﻜﺮﺓ ﻭﻣﺴﺄﻟﺔ ﻳﺒﺤﺜﻬﺎ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺍﻟﻨﺘﻴﺠﺔ ﺃﻧﻪ ﺳﻴﺒﻘﻰ ﺷﺎﻛﺎ ﺇﻟﻰ ﺃﻣﺪ ﻏﻴﺮ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﻛﻤﺎ ﻓﻲ ﺹ18
ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻛﺒﺮﻯ ﻛﺘﻠﻚ ﻭﻟﻜﻲ ﻧﺪﺭﻙ ﺁﻥ ﺍﻟﺤﻘﻴﻘﺔ ﻟﻴﺴﺖ ﻭﺍﺿﺤﺔ ﻭﺿﻮﺡ ﺍﻟﺸﻤﺲ.ﻓﺘﻠﻚ ﺍﻷﺳﺌﻠﺔ ﺗﺘﻨﺎﻭﻝ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﺗﺆﺛﺮ ﻋﻠﻰ ﻛﺎﻓﺔ ﺃﻧﺤﺎﺀ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﻭﻟﻜﻨﻬﺎ ﻗﻀﺎﻳﺎ ﻏﺎﺋﺒﺔ ﺇﻟﻰ ﺣﺪ ﻛﺒﻴﺮ ﻟﻴﺲ ﻓﻘﻂ ﻋﻦ ﺃﺣﺎﺳﻴﺴﻨﺎ ﻭﻟﻜﻦ ﺃﻳﻀﺎً ﻋﻦ ﻣﺪﺍﺭﻛﻨﺎ ﻭﻛﺜﻴﺮﺍ ﻣﺎ ﻧﺒﺴﻄﻬﺎ ﻣﻤﺎ ﻳﻨﻌﻜﺲ ﻋﻠﻰ ﺗﻘﻴﻴﻤﻨﺎ ﻟﻤﻦ ﻻ ﻳﺘﻔﻖ ﻣﻌﻨﺎ ﺣﻴﺚ ﻧﺤﻜﻢ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺑﺎﻟﺠﻬﻞ ﺃﻭ ﺍﻟﻤﻜﺎﺑﺮﺓ ﺃﻭ ﺍﻟﺘﻌﺼﺐ. ﻭﻟﻜﻦ ﻣﺎ ﺇﻥ ﻧﺮﻯ ﺻﻌﻮﺑﺔ ﺍﻟﻤﻮﺿﻮﻉ ﺣﺘﻰ ﻧﺪﺭﻙ ﺃﻥ ﺿﺮﻭﺭﺓ ﻣﺮﺍﻋﺎﺓ ﻣﻮﺍﻗﻒ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ ﻟﻴﺲ ﻷﻧﻬﻢ ﻋﻠﻰ ﺻﻮﺍﺏ ﺑﻞ ﻷﻧﻨﺎ ﻻ ﻧﺴﺘﻄﻴﻊ ﺍﻟﺘﻴﻘﻦ ﻣﻦ ﺻﻮﺍﺑﻨﺎ ﺃﻭ ﻷﻧﻨﺎ ﻧﺪﺭﻙ ﺃﻥّ ﺍﻷﻣﺮ ﺭﻣﺎﺩﻱ ﺑﺮﻣﺘﻪ ﺃﻭ ﻓﻲ ﺟﻠﻪ. ﺇﺿﺎﻓﺔ ﺇﻟﻰ ﻫﺬﺍ ﻣﻦ ﻓﺈﻥ ﺇﺩﺭﺍﻛﻨﺎ ﻋﺪﻡ ﻭﺿﻮﺡ ﺗﻠﻚ ﺍﻟﻘﻀﺎﻳﺎ ﻳﻔﺘﺢ ﻟﻨﺎ ﺁﻓﺎﻕ ﻧﻔﺴﻴﺔ . ﻓﺄﺣﻴﺎﻧﺎً ﻧﺘﺴﺎﺀﻝ ﻭﻟﻜﻦ ﻧﻔﺮﺽ ﻋﻠﻰ ﺃﻧﻔﺴﻨﺎ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﺍﻟﻴﻘﻴﻦ ﻣﻦ ﺟﺪﻳﺪ. ﻭﺍﻟﺒﺤﺚ ﻋﻦ ﻳﻘﻴﻦ ﻳﻀﻴﻖ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺍﻟﺨﻴﺎﺭﺍﺕ ﻓﻲ ﺣﻴﻦ ﺃﻥ ﺍﻟﺒﺤﺚ ﻓﻲ ﺍﻟﻤﺴﺎﺣﺎﺕ ﺍﻟﻤﺘﻮﺳﻄﺔ ﺍﻟﺮﻣﺎﺩﻳﺔ ﺭﺣﺐ ﻭﻭﺍﺳﻊ.ﻭﺳﺂﺗﻲ ﻻﺣﻘﺎً ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺮﺓ "ﺍﺣﺘﻀﺎﻥ ﺍﻟﺸﻚ" ، ﻭﻫﻮ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻃﺒﻴﻌﻴﺔ ﻟﻘﺒﻮﻝ ﺍﻟﺘﻌﻘﻴﺪ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻘﻀﺎﻳﺎ.
10-ﻣﻦ ﺹ21-ﺹ23 ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺍﻟﻤﺸﺎﻋﺮ ﻛﻼﻡ ﻋﻦ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻭﺑﻮﺍﺳﻄﺔ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﻟﻠﻮﺻﻮﻝ ﺇﻟﻰ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﻭﻫﻲ ﺍﻟﺮﻗﻲ ﻟﻤﺮﺗﺒﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ.ﻭﻫﺬﺍ ﺳﻴﺮ ﻋﻜﺲ ﺍﻟﺘﺎﺭﻳﺦ ﺇﺫ ﻣﻦ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻡ ﺃﻥ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺃﺣﺪ ﺍﻟﻌﻠﻮﻡ ﺍﻟﻤﺴﺘﻘﻠﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻭﺃﺻﺒﺢ ﻟﻪ ﺃﺩﻭﺍﺗﻪ ﻭﺍﻫﺘﻤﺎﻣﺎﺗﻪ ﻭﺩﻭﺭﻩ ﺍﻟﺒﻌﻴﺪ ﻋﻦ ﺍﻷﺑﺤﺎﺙ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﻟﻜﻦ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺃﻋﺎﺩ ﺍﻟﻌﺠﻠﺔ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻮﺭﺍﺀ ﻟﻴﺘﺨﺬ ﺍﻷﺑﺤﺎﺙ ﺍﻟﻨﻔﺴﻴﺔ ﻭﺳﻴﻠﺔ ﻟﻠﻌﻮﺩﺓ ﺇﻟﻰ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ.
11-ﻳﺘﺤﺪﺙ ﺍﻟﻜﺎﺗﺐ ﻋﻦ ﻓﻠﺴﻔﺎﺕ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻣﻦ ﺹ24-36 ﻭﻳﻜﺮﺭ ﻣﺎ ﻛُﺘﺐ ﻣﻦ ﻓﻠﺴﻔﺎﺕ ﻭﺁﺭﺍﺀ ﻓﻠﺴﻔﻴﺔ ﻋﻦ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﻓﻠﺴﻔﺔ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﻭﺍﻷﻟﻢ ﻭﺍﻟﺮﺿﺎ ﺍﻟﺬﺍﺗﻲ ﻭﻣﺎ ﻳﺘﻌﻠﻖ ﺑﺎﻹﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻟﺠﺰﺍﺀ ﻭﺍﻟﺤﺴﺎﺏ ﻭﻟﻢ ﻳﺄﺕ ﺑﺠﺪﻳﺪ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﻓﻜﻞ ﻣﺎ ﺫﻛﺮﻩ ﻣﺴﻄﻮﺭ ﻣﻨﺬ ﻋﺸﺮﺍﺕ ﺍﻟﻘﺮﻭﻥ ﻓﻲ ﻣﺒﺎﺣﺚ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻟﻜﻨﻲ ﺃﺭﻳﺪ ﺃﻥ ﻳﻨﺘﺒﻪ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﻟﻬﺬﻩ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ ﺹ26 ﻋﻨﺪ ﺣﺪﻳﺜﻪ ﻋﻦ ﺍﻟﻠﺬﺓ ﺍﻟﻌﺎﺟﻠﺔ ﻭﺍﻟﻤﺆﺟﻠﺔ ﻷﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻌﺒﺎﺭﺓ ﺳﺘﺬﻛﺮﻧﺎ ﺑﻘﻀﻴﺔ ﺍﻟﻔﺮﺩﺍﻧﻴﺔ ﻭﺍﻷﻧﺎ ﺍﻟﻤﺘﻀﺨﻤﺔ
ﺇﺟﺎﺑﺔ ﻭﺍﺣﺪﺓ. ﻓﺄﺣﻴﺎﻧﺎً ﺍﻟﺤﻜﻤﺔ ﻓﻲ ﺍﻟﺘﺄﺟﻴﻞ، ﻭﺃﺣﻴﺎﻧﺎً ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﺠﻴﻞ.ﺛﻢ ﻫﻨﺎﻙ ﻟﺬﺍﺕ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﺘﻌﺠﻴﻞ ﻭﻟﻮ ﻋﻠﻰ ﺣﺴﺎﺏ ﺧﺴﺎﺭﺍﺕ ﻣﺴﺘﻘﺒﻠﻴﺔ. ﻭﻫﻨﺎﻙ ﻟﺬﺍﺕ ﺗﺴﺘﺤﻖ ﺍﻟﺤﺮﻣﺎﻥ ﺍﻵﻧﻲ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺍﻟﺤﺼﻮﻝ ﻋﻠﻴﻬﺎ ﻣﺴﺘﻘﺒﻼً. ﻭﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﻤﻜﻨﻪ ﺍﺗﺨﺎﺫ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻘﺮﺍﺭ ﻭﻭﺿﻊ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﺍﻟﻤﻼﺋﻤﺔ ﻟﻬﺬﺍ ﻫﻮ ﺍﻟﺸﺨﺺ.
ﻭﻫﺬﻩ ﺃﻳﻀﺎ ﺹ28
ﺃﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺴﺆﺍﻝ ﻳﻔﺘﺢ ﻟﻨﺎ ﻧﺎﻓﺬﺓ ﻣﻬﻤﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺘﻜﻮﻳﻦ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻲ، ﻭﺑﺎﻟﻨﺴﺒﺔ ﻟﻲ ﺗﺪﻝ ﻋﻠﻰ ﺑُﻌﺪ ﺇﻟﻬﻲ ﻓﻴﻨﺎ. ﻭﻟﻜﻦ ﻟﻬﺬﺍ ﺍﻟﻜﻼﻡ ﻣﻮﺿﻊ ﺁﺧﺮ، ﺭﺑﻤﺎ ﻧﻤﺮ ﻋﻠﻴﻪ.
12-ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻭﻋﻮﺩ ﻓﻠﺴﻔﺎﺕ ﻭﻣﻨﺎﻫﺞ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻣﻦ ﺹ28-ﺹ32 ﻛﻼﻡ ﻛﻠﻪ ﻳﺪﻭﺭ ﺣﻮﻝ ﻋﺪﻡ ﻗﺪﺭﺓ ﺍﻟﻤﻨﺎﻫﺞ(ﺍﻷﺩﻳﺎﻥ) ﻋﻠﻰ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻭﺗﻜﺮﻳﺲ ﻷﻫﻤﻴﺔ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﺔ ﻓﻲ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﺇﺷﻜﺎﻻﺕ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻟﻴﻮﻣﻴﺔ ﻭﺗﻀﺎﺩ ﺃﺣﺪﺍﺛﻬﺎ.
ﻭﻓﻴﻪ ﻣﻼﺣﻈﺔ ﻋﻠﻰ ﺍﺳﺘﺸﻬﺎﺩﻩ ﺑﻘﺼﺔ ﻳﻌﻘﻮﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻼﻡ ﻭﺃﻧﻪ ﺃﺻﻴﺐ ﺑﺎﻻﻛﺘﺌﺎﺏ ﻭﻗﻮﻟﻪ ﺇﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﻓﻲ ﻫﺬﺍ ﺳﻮﺀ ﺃﺩﺏ ﻭﻣﺎ ﻋﻠﻢ ﺃﻥ ﺫﻟﻚ ﻣﻦ ﺳﻮﺀ ﺍﻷﺩﺏ ﻻ ﻳﺸﻚ ﻓﻲ ﺫﻟﻚ ﻣﺆﻣﻦ .ﻭﻋﺪﻡ ﻣﻌﺮﻓﺔ ﺣﻤﻴﺪ ﺍﻟﺪﻳﻦ ﺑﺎﻟﻔﺮﻕ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺤﺰﻥ ﻭﺍﻷﺳﻰ ﻭﺍﻻﻛﺘﺌﺎﺏ ﺩﻟﻴﻞ ﺟﻬﻠﻪ ﻓﻼ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﻳﺴﺎﻋﺪﻩ ﻋﻠﻰ ﻣﺎ ﺫﻫﺐ ﺇﻟﻴﻪ ﻭﻻ ﺍﻟﺴﻨﺔ ﻭﻻ ﺍﻟﻠﻐﺔ ﺍﻟﻌﺮﺑﻴﺔ ﻭﻻ ﺣﺘﻰ ﻋﻠﻢ ﺍﻟﻨﻔﺲ ﺍﻟﺤﺪﻳﺚ.ﻟﻜﻦ ﻣﺼﻴﺒﺔ ﺍﻟﻤﺘﻌﺎﻟﻢ ﺍﻟﻤﺘﻔﻠﺴﻒ ﺃﻋﻈﻢ ﻭﺃﻋﻘﺪ ﻣﻦ ﺃﻥ ﻳﺸﻌﺮ ﺑﻬﺎ.
13-ﺧﻼﻝ ﻗﺮﺍﺀﺗﻲ ﻟﻜﺘﺎﺑﻪ ﻛﺪﺕ ﺃﺷﻚ ﻓﻲ ﺇﻳﻤﺎﻧﻪ ﺑﺎﻟﻴﻮﻡ ﺍﻵﺧﺮ ﻭﻟﻜﻨﻲ ﻭﺟﺪﺗﻪ ﻓﻲ ﺹ35 ﻛﺘﺐ ﻛﻼﻣﺎ ﻳﻔﻴﺪ ﺫﻟﻚ
ﺣﻮﻝ ﻭﺟﻮﺩﻧﺎ ﻭﺃﺑﻌﺎﺩﻩ ﺍﻟﻤﺨﺘﻠﻔﺔ ﻭﺣﻮﻝ ﺍﻟﻮﺟﻮﺩ ﺍﻟﺨﺎﺹ ﺑﻨﺎ: ﺑﻚ ﻭﺑﻲ. ﻭﺃﻛﺮﺭ ﺃﻧﻲ ﻻ ﺃﻫﻮﻥ ﻣﻦ ﺻﻌﻮﺑﺔ ﺍﻟﻤﺴﻴﺮﺓ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ. ﺑﻞ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻟﻦ ﺗﻜﻮﻥ ﺭﺣﻠﺔ ﺳﻬﻠﺔ ﻭﺳﻴﺘﺨﻠﻠﻬﺎ ﺍﻟﻜﺜﻴﺮ ﻣﻦ ﺍﻟﺼﻌﺎﺏ ﻣﻬﻤﺎ ﻛﻨﺎ ﻓﻼﺳﻔﺔ ﻭﻓﻘﻂ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻷﺧﺮﻯ ﺳﻨﺠﺪ ﺭﺍﺣﺔ ﻣﻄﻠﻘﺔ.
ﻟﻜﻦ ﻣﻊ ﺫﻟﻚ ﻻﺯﺍﻝ ﻳﺨﺎﻟﺠﻨﻲ ﺷﻚ ! ﻫﻞ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﻴﻘﻴﻦ ﺑﺎﻟﺤﻴﺎﺓ ﺍﻵﺧﺮﺓ ﻭﻓﻖ ﻣﻨﻬﺞ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺃﻡ ﺃﻧﻪ ﻋﻠﻰ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﻟﻔﻼﺳﻔﺔ؟
14-ﺗﺤﺖ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻭﺍﻟﺴﻌﺎﺩﺓ ﻣﻦ ﺹ37-ﺹ47 ﺃﺧﺬ ﻳﺆﺻﻞ ﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﺍﻓﺘﺮﺿﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﺸﻜﻞ ﺍﻟﺘﺎﻟﻲ:
ﻣﻌﺎﺩﻟﺔ ﺣﻴﺎﺗﻴﺔ ﺑﺴﻴﻄﺔ ﻭﻣﻌﻘﺪﺓ ﻓﻲ ﺁﻥ ﻭﺍﺣﺪ. ﺗﻘﻮﻡ ﻋﻠﻰ ﻓﻜﺮﺓ ﺇﻥ ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ ﻧﺘﻴﺠﺔ ﺗﻔﺎﻋﻞ ﺛﻮﺍﺑﺖ ﻣﻊ ﻣﺘﻐﻴﺮﺍﺕ. ﺍﻟﺜﻮﺍﺑﺖ ﻫﻲ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﺑﻌﻨﺎﺻﺮﻫﺎ ﺍﻟﻤﺘﻌﺪﺩﺓ. ﺍﻟﻤﺘﻐﻴﺮﺍﺕ ﻫﻲ ﺃﻓﻌﺎﻟﻨﺎ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭﻳﺔ، ﻭﺃﻓﻌﺎﻝ ﻏﻴﺮﻧﺎ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭﻳﺔ ﻓﻴﻨﺎ، ﻭﺗﻘﺎﻃﻊ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﺍﺗﻨﺎ ﻣﻊ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭﺍﺕ ﻏﻴﺮﻧﺎ:
ﺣﻴﺎﺗﻨﺎ = ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ r ﺃﻓﻌﺎﻟﻨﺎ r ﺃﻓﻌﺎﻝ ﻏﻴﺮﻧﺎ r ﺗﻘﺎﻃﻊ ﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭﺍﺕ
ﺍﻟﺜﺎﺑﺖ ﺍﻟﻮﺣﻴﺪ ﻓﻲ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﻤﻌﺎﺩﻟﺔ ﻫﻮ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ. ﻭﻟﻜﻦ ﺇﻣﻌﺎﻧﺎً ﻓﻲ ﺍﻟﺘﻌﻘﻴﺪ ﻓﺈﻥ ﻫﺬﺍ ﺍﻟﺜﺎﺑﺖ ﻣﺘﺤﺮﻙ ﻛﻤﺎ ﺳﻴﺄﺗﻲ.
ﻭﺷﺮﻕ ﻭﻏﺮﺏ ﻓﻲ ﺷﺮﺣﻬﺎ ﻭﻋﺮﺽ ﻷﻓﻌﺎﻝ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﻗﻀﻴﺔ ﺍﻟﺠﺒﺮ ﻭﺍﻻﺧﺘﻴﺎﺭ ﻭﺍﻟﻤﺼﺎﺩﻓﺔ ﻭﺍﻟﻘﺪﺭ ﻭﺗﺄﺛﻴﺮ ﺍﻟﻔﺮﺩ ﻓﻲ ﺃﻓﻌﺎﻝ ﺍﻵﺧﺮﻳﻦ ﻭﺗﺄﺛﺮﻩ ﺑﻬﻢ ﻓﻲ ﻣﺒﺤﺚ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻟﻴﺲ ﺟﺪﻳﺪﺍ ... ﻭﻟﻨﺴﺄﻟﻪ: ﺃﻳﻦ ﺳﺘﻀﻊ ﺍﻟﻤﺮﺽ ﺍﻟﺬﻱ ﻳﺼﻴﺐ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﻳﺆﺛﺮ ﻋﻠﻰ ﺣﻴﺎﺗﻪ؟
ﻭﺃﻳﻦ ﻳﻤﻜﻦ ﺃﻥ ﺗﺼﻨﻒ ﺃﻗﺪﺍﺭ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﺰ ﻭﺟﻞ ﺍﻟﺘﻲ ﻳﺘﻌﺮﺽ ﻟﻬﺎ ﺍﻹﻧﺴﺎﻥ ﻭﺗﺆﺛﺮ ﻓﻲ ﺍﻟﺤﺎﻟﺔ ﺍﻹﻧﺴﺎﻧﻴﺔ ﻛﻠﻬﺎ ﻋﻠﻴﻚ ﻭﻋﻠﻰ ﻣﻦ ﺣﻮﻟﻚ ﺃﻣﺜﺎﻝ ﺍﻟﻜﻮﺍﺭﺙ ﻭﺍﻟﺤﺮﻭﺏ ... ﻭﻫﻞ ﺗﻔﺴﻴﺮﺍﺗﻚ ﺗﺴﻬﻞ ﺍﻟﻤﺴﺄﻟﺔ ﺃﻡ ﺗﻌﻘﺪﻫﺎ؟ ﻭﻣﻦ ﻳﺸﺮﺡ ﻟﺒﺴﻄﺎﺀ ﺍﻟﻨﺎﺱ ﻣﺎ ﺗﺮﻳﺪ ﺃﻥ ﺗﻘﻮﻟﻪ؟
ﻣﻌﺬﺭﺓ ﺃﺧﻲ ﺍﻟﻘﺎﺭﺉ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻓﻬﻨﺎ ﺗﻮﻗﻒ ﻗﻠﻤﻲ ﻻ ﻋﻦ ﻋﺠﺰ ﻭﻟﻜﻦ ﺑﺴﺒﺐ ﻣﻠﻠﻲ ﻣﻦ ﻣﺘﺎﺑﻌﺔ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺪﻭﺍﺋﺮ ﺍﻟﻔﻠﺴﻔﻴﺔ ﺍﻟﺘﻲ ﺗﺘﻌﺒﻚ ﻓﻲ ﻗﺮﺍﺀﺗﻬﺎ ﺛﻢ ﻳﻜﻮﻥ ﺍﻟﻨﺎﺗﺞ ﺍﻟﻤﺴﺘﻔﺎﺩ ﻣﻨﻬﺎ ﻗﻠﻴﻼً ﺟﺪﺍً ﻻ ﻳﺴﺎﻭﻱ ﻣﺎ ﺗﻌﻠﻖ ﺑﻘﻠﺒﻚ ﻣﻦ ﻏﺜﺎﺋﻬﺎ ﻭﺛﻘﻠﻬﺎ ﻋﻠﻰ ﺍﻟﻨﻔﺲ.
ﻭﺇﻧﻲ ﻷﺭﺟﻮ ﺃﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻓﻴﻤﺎ ﺳﺒﻖ ﺑﻴﺎﻥ ﻟﻤﺎ ﻳﺜﻴﺮﻩ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺣﻤﻴﺪﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﻳﺪﻋﻮ ﺇﻟﻴﻪ ﺑﺤﺠﺔ ﺣﺮﻳﺔ ﺍﻟﺘﻔﻜﻴﺮ ﻭﻣﺎ ﻫﻮ ﺇﻻ ﺇﺷﺎﻋﺔ ﻟﻠﺸﻚ ﻭﻧﻘﺾ ﻟﻸﺻﻮﻝ ﻭﺍﻟﺜﻮﺍﺑﺖ ﺍﻟﻤﻌﻠﻮﻣﺔ ﻣﻦ ﺍﻟﻘﺮﺁﻥ ﺍﻟﻜﺮﻳﻢ ﻭﺍﻟﺴﻨﺔ ﺍﻟﻤﻄﻬﺮﺓ ﻭﻗﺒﻠﻪ ﻛﺜﻴﺮﻭﻥ ﺳﺎﺭﻭﺍ ﻓﻲ ﻃﺮﻳﻘﻪ ﻓﻠﻢ ﻳﻈﻔﺮﻭﺍ ﺑﺸﻲﺀ ﻭﻫﻞ ﻳﺮﻭﻱ ﺍﻟﺴﺮﺍﺏ ﻇﻤﺂﻧﺎ ؟
ﻭﻟﺌﻦ ﺍﺳﺘﻄﺎﻉ ﺑﻌﺾ ﺃﻋﺪﺍﺀ ﺍﻹﺳﻼﻡ ﺗﺠﻨﻴﺪ ﺣﻤﻴﺪﺍﻟﺪﻳﻦ ﻭﺃﻣﺜﺎﻟﻪ ﻣﻦ ﺑﻨﻲ ﺟﻠﺪﺗﻨﺎ ﻓﻠﻦ ﻳﺘﻌﺪﻭﺍ ﻗﺪﺭﻫﻢ ﻭﺍﻟﻠﻪ ﻣﺘﻢ ﻧﻮﺭﻩ ﻭﻟﻮ ﻛﺮﻩ ﺍﻟﻜﺎﻓﺮﻭﻥ .
ﻛﺘﺒﻪ ﺧﺎﻟﺪ ﺑﻦ ﻣﺤﻤﺪ ﺍﻟﺸﻬﺮﻱ
@abubaker_m
1434/4/20هـ
